הזנת החיים Yǎng Shēng – nurturing life – 養生 חלק ב

"Yang Sheng – הזנת החיים דרך הרמוניה ושקט פנימי" "חכמת חיים עתיקה: לשמור על הגוף, הנפש והרוח בהרמוניה" "דרך פשוטה וטבעית להזנת החיים לפי מסורות סיניות עתיקות" "ללמוד את אומנות Yǎng Shēng: איזון, הרמוניה ושקט פנימי" "השראה מהטקסטים העתיקים: כיצד לחיות חיים מלאים ומודעים"

חלק א’ – הזנת החיים Yǎng Shēng

לפני קריאת חלק ב’, מומלץ לקרוא את החלק הראשון של המאמר:
https://ming.co.il/yang_sheng/


 

הזנת החיים Yǎng Shēng – nurturing life – 養生

חלק ב

בחלק השני של המאמר נסביר ונבאר את Yǎng Shēng (לפי הטקסטים העתיקים הבאים): Ling Shu, Su Wen וטקסטים עתיקים נוספים.

אליזבט רושט דה לה ואלה מזכירה לנו: רוב הטקסטים העתיקים שאנחנו נשענים עליהם אינם טקסטים של לימוד אלא של היזכרות. הם נכתבו לטובת מי שמבין ויודע את הרעיונות שהם מייצגים.

הרבה מהרעיונות בכתבים מתחברים באופן ישיר עם ההיגיון הבריא, וכך גם אנשים שלא מבינים רפואה סינית יכולים לקרוא את הכתוב ולהיזכר.

*תודה לענת ערד על דיוקים ועזרה בעריכה לשונית


 

Ling Shu 8 – “הציר הרוחני”

Blood and vital circulations (Xue mai), nutrition and qi (ying qi), essences and spirits (jing shen), these are stored (cang) by the five zang. If a situation becomes such that by a succession of overflowings and total invasion they leave the zang, then the essences are lost, and Hun and Po are carried away in an uncontrollable agitation, will and intent become confused and disordered, knowing–how and reflection abandon us.

Where does this state come from? Should heaven be blamed? Is it man's fault? And what do we call Virtue (de), Qi, Life (sheng), Essences, Spirit, Hun, Po, Heart, intent (yi), Will, Thought, knowing–how, Reflection?


 

פירוש והעמקה: פיזיולוגיית החומרים

חלקה הראשון של הפיסקה מדבר על פיזיולוגיית החומרים.

"דם וזרימת הדם, תמציות מזינות וצ'י, הרוח והנפש, כל אלו מאוחסנים בחמשת איברי הזאנג.
במידה ומתרחש אירוע משברי החומרים עוזבים את הזאנג.
התמציות אובדות, חון ופו נישאים ברוח, האדם חווה תסיסה פנימית בלתי נשלטת ("מאבד קשר עם עצמו"), רצון וכוונה מתבלבלים ומאבדים כיוון, ידיעת האיך ויכולת השיקוף נוטשות אותנו".

מאיפה מגיעה אמירה זו?
האם אשמת השמיים בכך?
או אשמת האדם?
ולמה אנחנו מתכוונים כשאנחנו אומרים "דרך וסגולה", "חיים Sheng", "תמציות", "רצון", "לדעת איך", "יכולת שיקוף"?


 

האם הטבע האנושי נועד להיות טרף לרגשות?

והשאלה הנשאלת בעקבות ציטוט זה מתוך Ling Shu היא: האם הטבע האנושי נועד להיות טרף לרגשות?

התשובה בהמשך הטקסט שעונה Qi Bo, יועצו של הקיסר, היא בכך שנסתכל על החיים ונראה את התבטאות החיים באדם.

ברגע שחיים נוצרים ניתן ליצור חיי רוח. לעשות את זה דרך הלב של האדם.
הדם שניתן ללב זה מהקשר בין שמים וארץ (הדם שניתן ללב מקורו בקשר בין שמיים וארץ).
לכן לב (mind) זה מה שמגיע אלי דרך השמים.

הלב שלנו כמו כל הגוף שלנו הוא חומר, בשר. אך בנוסף הוא גם תנועה, הלב פועם.
אם הלב לא פועם אנחנו לא חיים.
התנועה של הלב היא התנועה של החיים שלנו.
בגלל שיש לי לב אני יכול לקחת אחריות על חיי.


 

אחריות, הרמוניה והזנת החיים

כך לאט לאט, כל מה שאני עושה, כל מה שאני חושב, כל מה שאני מרגיש – יהיה מתואם עם ההרמוניה של הסביבה וההרמוניה של הצ'י.
כך אני יכול לשמור על עיקרון הזנת החיים.

כאשר אנחנו מצליחים להגשים את היכולת של ההשתקפות – כלומר לשים לב איך הדברים שקורים לי הם חלק ממכלול גדול יותר – אז זה סימן לחכמה.
זוהי לא חכמה אינטלקטואלית אלא חכמה בחיי היום יום.
חכמה בעשייה.
חכמת חיים.
החכמה הזאת לא יכולה להיות מופרדת מהתנסויות בחיים.


 

עקרונות מעשיים להזנת החיים

הידיעה הזאת איך להזין את החיים ואיך לתחזק אותם היא חשובה, ובנוסף למצב התודעה יש עוד דברים שאנחנו יכולים לעשות:

הסתגלות ל־4 העונות

זה יכול להישמע לנו פשוט, אבל זה אומר בעצם להתאים את עצמנו מתוך הפנימיות לכל מה שקורה.
ברגע שאנחנו מתאימים את עצמנו, אנחנו הופכים להיות מדויקים.
להסתגל זה אומר בכל הרמות: תזונה, התאמת חיינו לקור וחום.
אם לא נשים לב ולא נתאים את עצמנו לקור וחום – אז "אכלנו אותה".


 

שקט בזמן פעולה

העיקרון הזה הוא חשוב, וכדי להצליח בו צריך שהתודעה תהיה שקטה גם בפעילות וגם במנוחה.

אנחנו יכולים לפעמים לשבת ולנוח, ואז כשנחים – אם לא באמת עצרנו את העשייה, נמשכת עשייה בראש ואז זה לא באמת מנוחה.
אפילו בשינה, ברגע שיש חלומות לא מאוזנים זה מראה לנו על חוסר שקט.

אולי בגלל זה נאמר באחד הטקסטים הסינים העתיקים שהבן אדם השקט לא חולם.
כמובן שאין צורך לנסות לא לחלום כדי לשמור על אותנטיות.


 

דוגמאות מהעשייה: קליגרפיה ודיקור

אומן הקליגרפיה עובד בצורה מאוזנת:
כשהוא נח – המחשבה במנוחה.
כשהוא בפעולה – אז הוא בפעולה.

אמן קליגרפיה לא עוצר באמצע לשאול את עצמו האם זה בסדר או לא, הוא פשוט בעשייה וביצוע מתוך הלב.

גם מדקרים: אפשר לשאול את עצמנו שאלות לפני הדיקור, אך בזמן הדיקור יש רגע של שקט: יש צ'י של מנוחה וצ'י של פעולה.

להיות בהתכווננות הזאת זה חלק מהזנת החיים, Yang Sheng.
כאשר אנחנו עושים – אנחנו צריכים לעשות, וכשאנחנו נחים – אז לנוח.

לפזר את עצמנו במחשבות זה מפזר גם את הצ'י שלנו.
זה לא אומר שזה בסדר או לא אם יש מחשבות אלא – לווסת את המחשבות שלנו:
לאזן את הקשה והרך, לאזן את היין והיאנג.
ובדרך הזאת זה מאפשר ראייה נצחית.


 

קולו של הטאו – Deng Ming Dao

“אם תבלה תקופה ארוכה בחקר ובלימוד עצמי, תיכנס לטאו. כשתעשה זאת, תיכנס גם לעולם שכולל רעיונות יוצאים מן הכלל. תחווה דברים שלא ניתן להעלותם על הדעת, יגיעו אליך מחשבות וידע לכאורה משום מקום, תבחין בדברים שיכולים להיחשב לראיית הנולד.

ובכל זאת, אם תנסה לחלוק עם אחרים את חוויותיך, הם לא יבינו אותך, לא יאמינו לך. ככל שתצעד בשביל הזה, כך תתרחק מדרכיה הרגילות של החברה. ייתכן שתראה את האמת, אך תגלה שאנשים יעדיפו להקשיב לפוליטיקאים, לשחקנים ולשרלטנים.

אם תהיה מוכר כאדם שמאמין בטאו, ייתכן שאנשים יחפשו אותך, אבל לעתים רחוקות הם יהיו אלו שבאמת מבינים את הטאו. יש אנשים שמנצלים את הטאו כמשענת. לעתים קרובות, אם תספר להם על הפלאים שראית, תרגיש שנקלעת לשיח עקר שאין בו תקשורת.

על כך נאמר שאלה היודעים אינם מדברים. מדוע לא להישאר בשקט? עשה זאת, ותיהנה מהטאו. הנח לאחרים לחשוב שאתה אילם. בתוכך הרי תדע את האושר שבמסתורין של הטאו.

אם תפגוש מישהו שיכול לצאת נשכר מהחוויות שלך, שתף אותו בהן. אבל כשאינך אלא אדם תועה בקהל של זרים, החוכמה היא להיות שקט.”

— מתוך Deng Ming Dao – Dao 365


 

החכמה הפנימית

הקטע הזה ממחיש את ההבדל בין החוויה הישירה של החיים והחכמה הפנימית לבין הדרך שבה החברה הרגילה מתקשרת ומגיבה אלינו. Deng Ming Dao מדגיש שההבנה העמוקה של החיים, הטאו והחוויות הרוחניות אינה תלויה בקבלת אחרים או בהסבר שלהם.

המסר המרכזי הוא: להישאר בשקט, לשמור את החוויה לעצמנו כשהצורך לשתף אינו מועיל, ולדעת להבחין עם מי אפשר לחלוק את החוויה כך שתביא תועלת.
זהו ביטוי נוסף של Yang Sheng – שמירה על הרוח והחיים דרך מודעות פנימית, הרמוניה ושקט.


 

סיכום: מה זה Yang Sheng ולמה זה חשוב לנו

Yǎng Shēng – הזנת החיים – הוא מושג סיני עתיק שמתקשר לטיפוח הגוף, הנפש והרוח יחד. הוא אינו רק אוסף טכניקות או חוקים, אלא דרך חיים שמכוונת לשמירה על הבריאות, הארכת החיים, והעמקת ההבנה של עצמנו והסביבה. המושג מתייחס לכל אדם – כל אחד יכול ליישם אותו – ומתמקד בחיבור בין הגוף, הלב, התודעה והפעולה היומיומית.

מהמקורות השונים, כמו Ling Shu, Su Wen, ועבודות של חוקרים מודרניים כגון אליזבט רושט דה לה ואלה, אפשר ללמוד שהזנת החיים כוללת התאמה לעונות השנה, שמירה על שקט פנימי בזמן פעולה ומנוחה, ויסות הרגשות והמחשבות, והבנה כיצד המעשים שלנו משתלבים עם ההרמוניה הגדולה יותר של העולם.

לכן, לקחת את Yang Sheng לחיים שלנו פירושו לפעול מתוך מודעות, להתבונן במחשבות, כמיהת הלב, תנועת הגוף, ולחיות בצורה שבה כל מחשבה, תחושה ופעולה מתואמות עם עצמנו ועם הסביבה שלנו. חיים מלאים, בריאים ומודעים הם תוצאה של השילוב בין פעולה, מנוחה, הרמוניה פנימית והקשבה לדרך הטבעית של החיים.

מאת: גל דרורי

גל דרורי Dip.Ac הוא מטפל מוסמך ברפואה סינית עם ניסיון של מעל 16 שנים ומדריך סדנאות צ’י קונג ותנועה.

הוא מייסד ומנהל את ל MING – לימודי המשך למטפלים, פלטפורמה ללימודי המשך, קורסים והרצאות בתחום רפואה סינית ורפואה משלימה.

מגיש הפודקאסט פשוט לחיות בריא

בקליניקה שלו באריאל ובקיבוץ תל קציר מטפל במגוון בעיות בריאותיות, ומקדם אורח חיים בריא.

X
דילוג לתוכן